課程 十三

 
 

利美法王澤天松贊仁波切的佛法開示

 

Section 13

 

大手印的自然境界

 

在最初階段,我們都學到因與緣,萬事皆源於因再加上緣而形成。那些幸運地能與大手印道途有緣份的,會同時學到大手印的根,道及果。

為了提醒我們避免偏激,幫助我們以更開放的心胸,去領略更高更廣的見地;也幫助把我們的心念專注於大手印的目標,而非只著重道途上的各種修行方法,以下是大手印自然境界的最普及並且深遠的教法。自心本性是無法僅從教法中得到認知,因為它是超越文字與知識上的理解。它是必須透過我們追隨一個中庸之道-不落極端的修行道途來認知。在修行的過程而言,避免偏執於極端,就像我們若企圖去看,就不要把眼睛閉上。

 

在大手印:

沒有因,但虔信與奉獻心就是建立大手印的因。

沒有緣,但神聖根本上師就是培育大手印的緣。

沒有立場,但不經修飾的心念就是大手印的立場。

沒有途徑,但堅定不移的心念就是大手印的途徑。

沒有成果,但心念自我解脫,至領悟實相就是大手印的成果。

 

註釋

沒有因,但虔信與奉獻心就是建立大手印的因

我們被教導過,萬事皆為因緣聚合之結果。但這裏卻說大手印是沒有因的?是否既然沒有因,也就不會有任何結果的成熟?並非如此。當說到大手印,它已經是所有的一切,無需再演變成為任何事物。手印是超越成因的。你不能製造大手印。如要說什麼是導致大手印原因,就如同去說,你的身體就是產生你身體所在空間的因。但空間一直存在,從未改變,從未移動,就像大手印一樣。

當我們提到”因”,指的是像種子一樣,我們裁植它,為了要收成一些果實。就像事物必有其源由,必有一些事情生起,產生,發生,或出生。但”事物”往往是被我們對它的概念所限制。然而,大手印是超越任何這些”事物”的概念。在大手印中,沒有任何事情被建立,被改變或曾真正發生過。它是超越任何生起,它就是那自然的境界,不是,也不能被任何觀念性的理論所控制,或知識性地解釋到。它根本什麼也不是。它是那麼的純淨與自然,沒有任何成因,可以或需要去導致它的存在。它純粹就完全充滿於法界中-沒有形相,亦非無形相,沒有成因的空間,也不被環境或條件所影響,不能產生任何事物,也沒有去處。

這個提示的重點,是要令我們避免執著於因,因的觀念,或要為每件事找因。同時,嘗試一睹自然的境界,如虛空般的廣大,無物及超越成因。

但如果沒有成因,如何達到證悟?難道我們就僅是坐在這裏,等待證悟掉入懷中?我們是否沒有事情可辦,或沒有種子可以栽種嗎?證悟要如何才能成熟呢?當然我們不能光是坐著與等待幸運的降臨。我們確實需要一個成因。但這是否很矛盾呢?並不是。也許我們可以這樣說,是需要一個因去帶領我們,來領悟到無因的大手印自然境界。虔信與奉獻心就是這個因。對什麼虔信呢?對三寶三根本!對祂純淨的發心,及想要展示出及引領我們到達解脫道途的信心;對的絕對真理有虔信心,絕無懷疑;對聖僧給予我們的支持有虔信心;對上師的慈悲,智慧與能力有信心;對本尊能帶給我們快速,有效與積極的成就有信心;以及完全信賴護法能給予保護。對什麼奉獻?為了眾生的利益而達到證悟的奉獻,對三寶三根本奉獻。如果沒有虔信與奉獻心,大手印對我們就是無用的,沒有播下任何種子,就不會有任何體驗,不會有任何領悟,也不會有任何結果。所以虔信與奉獻心就是大手印的因。

 

沒有緣,但神聖的根本上師就是緣

如同沒有因一樣,大手印是沒有緣的。大手印是超越緣,超越任何緣的觀念。大手印是如此純淨與自然,不需任何環境或條件去令其存在。你不能改變它,改善它,毀壞它,或扭曲它。它是完全免疫於任何我們可以想像的條件所影響。就像沒有東西可在虛空中生根,但萬物皆已在虛空中。

同樣的,這提示的重點是,空性本質也是空性,大手印是超越任何限制的。大手印不需要緣,環境及條件而存在,然而它就是所有事物的緣。它不被我們加諸於現實看法中的環境及條件的觀念所限制.

但是如沒有緣或條件的存在,我們如何能達到證悟?當然,我們需要緣,一個工具帶領我們到達彼岸。雖然,大手印本身是超越緣,我們可以說,帶領我們領悟大手印關鍵是要有一個適當的緣或條件。那就是神聖的根本上師祂是代表,佛法僧唯一活生生的代表,也是在這個階段的我們,能從中體認,相應,連繫與獲益。所以,我們的根本上師就是大手印所需要的緣或條件,沒有祂,大手印的結果是無法達到。

 

沒有立場,但不經修飾的心念就是大手印的立場

立場,也就是基礎及根據,一般是指主旨,信念與佛教真理的基本。它們包括了,在最初的輪迴再生的規律,投生的六道,空性,現象的無實,外相的虛幻,及所有的正知見等。我們被告知這些信念的重要性,亦即是萬事萬物及所有修行的基礎。如果我們不相信任何這些信念,那麼我們作為一個佛教徒所做的,就沒有任何意義,也完全沒有作用。

那麼,為什麼說大手印是沒有立場呢?是否代表所有的原則是不正確的,或對大手印來說是不派用場呢?正是完全相反。重點是再一次顯示出大手印是超越任何立場,超越一切觀念上的原則。雖然所有的原則都是真實的,無疑地,它們仍限制於我們一貫以來所熟悉的觀念與名稱。而大手印是超越這些限制的。

因此,在大手印,所有的這些原則或基礎,仍然是非常有效的。只是在大手印中,這些宗旨,通過修行已是深深烙印在我們的心念間,無需考慮。這也是為什麼不經修飾的心念,就是大手印的基礎。如何不修飾呢?就是完全虔信地接受這些原則,並視為是關鍵性的,而不需再多作思量或判斷。我們不會去思考為什麼火是熱的,或冰是冷的。我們就是知道。跟這些原則相同,沒有什麼能夠改變,心中就是知道,不需任何修改。我們在開始的時候,透過分析與靜慮,認知了並接受這些原則,然後這些領悟了的原則,就成為理所當然的部份。之後,或許更成熟的修行者,會開始習慣禪修實相,認知到禪修跟禪修外根本是毫無差別,他們會看到所有的現象與實相都是法身的真實體驗。這是一個已趨於穩定,廣大,自然,自在,沒有企圖,不做作,無自我,不變與不經修飾的心念。

 

沒有途徑,但堅定不移的心念就是途徑

了解基礎的所有原則後,我們該如何把這些”了解”轉化為“領悟”?科學證明了火是熱的。信念則令我們知道火是無實的。但這仍只是知道,而不是對火這個現象的無實本質有直接的體驗。這個轉化的過程就是大手印修行的軌道或途徑,而大體上的要義,就是靜坐禪修。也就是把這些原則與其他經驗進行深思熟慮,直至你真正看清,直至到產生超越概念層面的領悟。這裏有其他的訓練,或規則可遵守,如六度波羅蜜與神聖的八正道也普遍被認為是途徑上的一部份。在大手印其途徑就是深入鑽研心念的運作,尋找自心的本性,就是穩定,專注,不緊執,不希求,認出實相的空性本質,是毫無矯飾的,而其他類同的修行亦在這方面發展。

如你所見,佛陀也曾說過這些非常重要的訓練,是終會引導到達至解脫的境地。但為什麼仍要說這是沒有途徑呢?是否這些修行在大手印是起不了任何作用,而被忽略呢。但確實需要一個途徑來帶領我們,達至最終的大手印,而大手印本身是超越任何在知識上可理解及追隨的途徑。

禪修靜坐是好的,是必要的,但是執著於某種禪修就不是太好了。最好的結果也僅是引領我們到達色界或無色界。所以,提醒你大手印是沒有途徑可追隨,是有幫助的。重點也是大手印是超越任何概念性或可以賦予名稱的途徑。而且不管我們是採用那種途徑,禪定或修行,都只是方法,而非最終結果。普通的佛教故事,總是說解脫證悟就像渡過河流而到彼岸。接載我們渡過河流到彼岸的船就是途徑。如果我們太執著於船,或誤認船的一部份就是彼岸,我們就再也無法到達彼岸。船並非彼岸的一部份,也不是彼岸,就如同途徑也不是證悟的部份,亦不是大手印。途徑本身不是大手印。在無禪修的階段,大手印沒有什麼可禪修,沒有主題,沒有物體,亦不是什麼我們所知道的。在這個階段,就是沒有途徑可言。這個開示的另一層面是專注於無我的訓練。如果無我,那麼是誰在途徑上呢?如果沒人在採取途徑,那還有途徑嗎?

大手印的自然境界,是沒有途徑可追隨的。但我們如何到達那個自然境界,在那個境界,有什麼發生?有個普遍流傳的故事,一位善妒的瑜珈士日夜不斷像石頭般的靜坐,向一位有名的高僧挑戰。他向那位高僧質疑:”我日夜不斷修行,我卻很少看到你在靜坐”?這樣你怎麼可能稱之為高僧呢?高僧回答:”雖然你沒有看到我如你一般地靜坐,但我的心念,何曾被移動過?”有人說這是密勒日巴說過的故事。所以,在禪修外的完美心念狀態,就是堅定不移。

心念怎樣會被移轉呢?或我們被什麼分了心?通常是無明,沒知見,及執著於虛幻的外相,而所有的情緒都源自於此。這不是建議我們應忽視外相與情緒,而假裝沒有任何事發生。正剛好相反,實相就是無實,而途徑就是實相,也就是無實。我們應該要觀察外相或情緒表達的真實本質,並非在世俗角度中的好與壞,而是法身廣大開放的空性。我們如何保持心念堅定不移呢?修持,保持明覺與留心在意。留心什麼呢?留心在意我們的行為,心識與覺受,與所有的外相。明覺什麼呢?明察萬物萬事的空性本質。什麼是堅定不移的心念?就是證悟的心念,是能視外相實為空性的心念。或事實上,是能覺察到空性,示現及色相的平等性,而堅定不移的心念是不會被這些干擾,就如心經裏所說:”色即是空,空即是色”,堅定不移的心念是專注的,放鬆而自在的。這心念是一個在禪修外,仍保持著禪修穩定的無禪定狀態。

 

沒有成果,但心念自我解脫,至領悟實相,就是成果。

大手印的成就是由於有了一個因,及追隨了途徑,而產生了轉化,心念從牢困於外相的概念中,解脫出來。自由是通過超越祈望,恐懼,觀念與稱號而達成。

這裏的沒有成果,並不表示大手印不能成功地達成解脫境界。事實上,它不但沒有失敗,更超越任何所謂成就的觀念。難道這代表了我們從大手印中,不會有任何得著?在理論上,這是真實的。如果我們依循沒有原因,也沒有途徑可言的邏輯,又怎麼可以有成果?跟據這點,沒有得著什麼,也未曾改變過什麼,也沒有從什麼中解脫。如果我們要找出一樣東西來代表成功地達成某件事,但這東西其實一直都在那裏,那就是我們的佛性。佛性從末改變過,沒有什麼可以加於佛性,也沒有什麼可以取締。如果佛性一直是在那裏,我們只是回歸自性,並沒有額外地成就了什麼。所以,大手印是沒有成果的。

這是否代表在大手印中,我們要化為烏有?是否就是這種想法?當然不是。雖然什麼也沒有得到,但轉化已產生。可能會有人爭辯說,如轉化已產生,就一定有什麼已得著。依世俗之見,隨著時間的消逝,我們從成熟中轉化了自已,這至少也增加了些許的智慧與洞察力。難道那不是得著嗎?但是在手印的修行中,我們必須超越這有所得著的觀念。這種”尋求得著”的心態,是沒有生產力的,只會更加埋沒我們真實的本性,所以最好不要視這些轉化為一種得著。當我們大病初癒時,我們不是得到了什麼,只是得回我們原本的健康.因此,當從無明中擺脫出來,我們並沒得到了什麼,因為在我們的本性中,是根本沒有無明的。即使如此,我們的佛性仍是超越”是什麼”,它其實是”不是什麼”。所以我們得著的是”不是得著”,所成就的是”不是成就”。

那麼,心念自我解脫,至領悟實相,就是大手印的成果,這究竟代表著什麼意思?當我們用得失來考慮解脫,只是仍受控於得失的觀念中,雖然是什麼也沒有得著,但在這個轉化過程中,我們的心念已轉化至跟以前不同。心靈從誤解的實相觀念與妄念的執著中解脫出來。同時,它令我們理解到實相的本質,就是法身純淨的體驗。這就是大手印行中,我們的心靈會達致的境界,這也是在大手印自然境界中所能成就之果。

 

神聖的智根法王曾說

我已給你們展示了導致解脫與完全證悟的真正途徑。但你們必須知道,解脫是完全依靠你們自己。

 

帝洛巴曾說

不作任何改變,輕鬆地安住於本初的境界。

你所有的束縛,將會亳無疑問地鬆開…

當禪修不執著於任何途徑,你就會發現成佛的途徑;

禪定於無禪定中,你會成就最卓越之菩提心。

如果你有可能認知到,那超然的心識本性或無作,

就請把妄念之根斷絕,讓意識赤裸自然,

令心智勤作之濁流清淨……

如果沒有任何所謂接受或抗拒,你已在大手印修行中,證獲解脫。

 

因陀羅菩提王曾說

這最終極的實相,

亦稱為至上無可摧毀的明覺心,

宇宙的精華,

也被稱為大手印

明白這個亦就是法身的純淨體驗。

 

梅紀巴曾說

大手印就是超越知識領域的不二明覺,它不受觀念限制,是通透的,充滿整個虛空。雖然示現為無限的慈悲,但缺乏固有的自性。它是通透的,超越文字,沒有中邊,無瑕與純淨的,免於恐懼與慾求。如同啞子的夢,是無法言喻的。

 

密勒日巴曾說:

心識的投射,數目遠超過陽光下看到的灰塵微粒,

偉大的瑜珈士知道,它是什麼就示現什麼。

歸根到底是,萬事的本質不是因或緣的產品,

偉大的瑜珈士積極地,準確地找出唯一的真理。

就算受到一百人拿著矛的威脅,也無法阻擋意識泡沫的生起,

偉大的瑜珈士知道,不要被它們所騷擾。

你無法將意念之流鎖在鐵箱裏,

偉大的瑜珈士知道,心靈的內在本質就是空性。

智慧之神不會抗拒任何感官上的樂受,

偉大的瑜珈士在這方面,能完全掌控及了解。

 

佛陀本身也無法阻撓意識去覺受各種示相,

 

偉大的瑜珈士知道,示相的背後是不存一物。

我就是大手印

(示相僅是示相,並不暗示在這顯示的”我”“某人’或”某物”,的後面,隱藏著另有一個獨立固有的存在.大手印是示相與其空性不二的領悟。從覺悟的觀點而言,大手印是覆蓋所有一切,沒有一件事物不包括在大手印中)

 

沒有其他更高的本性,

我讓我的覺性安定下來,沒有牽執。

因為禪定與禪定外是無區別的,

我不跟隨禪定的層次。

因為一切所知所見的,其本性都是空,

我保持警覺,不去尋求了解,亦不拒絕了解。

我嚐到”不生”的滋味。(大手印的領悟,體認到空性,無自性,任何地方都不存在有固定本質的東西。這是所有因緣與無緣的真理。最終而言,生起的與未生起的,絕無區別).

 

我禪定思量,那”真如”的本性

這些比所有其它都優越

更優於密續業印

或利用身體的氣,脈與明點來修行

或咒語持誦與觀想本尊

或思考仁愛,慈悲,喜樂與平等愛

所有這些,僅是大乘的入門

沒有除去憤怒與執著

要理解所有外相示現,其實與心靈無異

而這心靈的本身是空無一物

如果你護持著這個體驗,這個認知

你就會圓滿你的修行,道德修養及一切

 

當我禪定思量大手印

我毫不費力地安住在自然的境界中

我一心專注地安住於自在的境界中

我思路清晰地安住在空性中

我明覺地安住於大樂中

我輕鬆地安住於無念中

我泰然地安住在變幻中.

 

這個心安住於如我剛說的各種境界

是各種絢爛知識匯集的無盡顯現

就這樣簡單地,展露出來

不再渴求成果—我感到滿足!

心無所求,心無所懼,心無偏執-我感到快樂!

困惑閃現為智慧-我喜歡!

 

利美澤天法王撰述